170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9156.“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。这从“过犯”的含义清楚可知，“过犯”是指违背信之真理，因而伤害或除灭它的一切，因而是指对它造成的任何伤害和它的任何损失。在圣言中，邪恶（evils）有时被称为“罪”（sins），有时被称为“罪孽”（iniquities），有时被称为“过犯”（transgressions）；但这几个术语的具体含义若不凭借内义，就不明显。那些违背信之真理的行为或邪恶被称为“过犯”；那些违背信之良善的行为或邪恶被称为“罪孽”；那些违背仁与爱之良善的行为或邪恶被称为“罪”。头两种行为或邪恶是从一个扭曲的理解力发出的，而后一种行为或邪恶是从一个败坏的意愿发出的。如在大卫诗篇：
　　求你将我的罪孽洗净，并洁除我的罪！ 因为我承认我的过犯，我的罪常在我面前。(诗篇51:2, 3)
　　“罪孽”表示违背信之良善的邪恶；“罪”表示违背仁与爱之良善的邪恶；“过犯”表示违背信之真理的邪恶。由于“过犯”是从一个扭曲的理解力发出的，因而凭信之真理被认识到了，所以经上说“我承认我的过犯”。
　　又：
　　耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱。求你不要记念我幼年的罪和我的过犯。(诗篇25:6-7)
　　“罪”表示源于一个败坏的意愿的邪恶；“过犯”表示源于一个扭曲的理解力的邪恶。以赛亚书：
　　看哪，你们因罪孽被卖，你们的母亲因过犯被休。(以赛亚书50:1)
　　“罪孽”表示违背教会的信之良善的邪恶，“过犯”表示违背教会的信之真理的邪恶；“母亲”是指教会，当它背离信时，经上就说它被休。弥迦书：
　　这都因雅各的过犯，以色列家的罪。雅各的过犯是什么呢？岂不是撒马利亚？她是锡女子之罪的开始；以色列的过犯在你那里发现。(弥迦书1:5, 13)
　　此处“罪”同样表示违背仁与爱之良善的东西；“过犯”是指违背信之真理的东西；因为“撒马利亚”表示一个信被扭曲的教会，这段经文中的“以色列”也是。
　　“过犯”因是指违背信之真理的邪恶，故也描述了“去到另一边”和“背叛”。在原文，这个词用来描述这些行为，这明显可见于大卫诗篇：
　　他们许多的过犯把他们逐出，因为他们背叛了你。(诗篇5:10)
　　当人们叛逃到另一边时，经上就用“背叛”这个词。以赛亚书：
　　你们岂不是过犯所生的儿女、虚谎的种呢？你们在各青翠树下的神明中间欲火中烧；在河中杀了儿女。(以赛亚书57:4-5)
　　“过犯”表示违背信之真理的邪恶，这一点从这些经文很明显地看出来，因为“过犯所生的儿女”是指摧毁信之真理的虚假；因此，它们也被称为“虚谎的种”，因为“虚谎”表示虚假(8908节)。由于同样的原因，经上论到他们说，他们“在各青翠树下的神明中间欲火中烧”，以此在内义上表示出于虚假的敬拜，“神明”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)；“青翠树”表示由于一种扭曲的理解力而对虚假的觉知(2722, 4552节)；又由于同样的原因，经上说“你在河中杀了儿女”，以此表示通过虚假对信之真理的灭绝；因为“杀”表示灭绝；“儿女”或“儿子”表示信之真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2813, 3373节)；“河”表示虚假(6693节)。
　　

10143.“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。这从“燔祭”和“常”的含义清楚可知：“燔祭”是指神性敬拜，如下文所述；“常”（经上或译为不断、常常）是指一切和在一切里面(参看10133节)，因此，“常献的燔祭”表示总体上的一切神性敬拜。当理解为构成燔祭、表示纯真之良善的羔羊时，这也表示在一切敬拜里面；因为系真敬拜的一切敬拜必源于信之真理和爱之良善，一切爱之良善和由此而来的一切信之真理里面必存在纯真之良善(10133节)。这就是“常献的燔祭”也表示在一切敬拜里面的原因。

　　“燔祭”之所以表示神性敬拜，是因为燔祭和祭牲是以色列和犹太民族当中代表性敬拜的主要特征，所有事物都与它们的首要特征有关，并因它而得其名。这个民族当中的敬拜的首要特征在于祭牲和燔祭，所以它们表示总体上敬拜的一切(参看922, 1343, 2180, 6905, 8680, 8936, 10042节)。

　　不过，必须简要说明祭牲和燔祭所表示的神性敬拜是什么。祭牲和燔祭尤表从邪恶和虚假中的洁净，同时良善和真理的植入，以及这二者的结合，因而是指重生(参看10022, 10053, 10057节)。这些事已经完成的人就处于真正的敬拜，因为从邪恶和虚假中洁净就在于停止、避开并厌恶邪恶；良善和真理的植入则在于思考并意愿何为良善、何为真理，在于言说并实行它们；这二者的结合在于过一种由它们所构成的生活。因为当与人同住的良善和真理结合在一起时，他就拥有一个新的意愿，一个新的理解力，从而拥有一个新生命。当一个人是这样时，神性敬拜就存在于他所做的每一件事中；因为此人在每一个点或每一件事上都关注神性，崇敬并热爱它，由此而敬拜它。

　　这是对神的真正敬拜，这一事实对那些认为一切敬拜在于崇拜和祷告行为，因而在于诸如属于嘴口和思维的那类事物，不在于诸如属于从仁之良善和信之良善所流出的行为的那类事物之人来说，是未知的。而真相却是，主在一个献上崇拜和祷告的人里面只关注他的心，也就是说，只关注就爱和由此而来的信而言，他的内层。因此，如果崇拜和祷告没有这二者在自己里面，他们就没有灵魂和生命在自己里面，而是徒有其表，就像奉承者和伪装者那样；众所周知，即便在世上，奉承者和伪装者也不讨任何智者的喜悦。

　　简言之，照主的诫命行事是构成对祂的真正敬拜，事实上构成真正的爱和真正的信，凡认真考虑这个问题的人都能看出来。因为对一个爱别人、信别人的人来说，再没有比意愿和实行别人所意愿和思想的事更令人愉快的了，因为他唯一的渴望就是知道别人的意愿和思维，因而知道讨他喜悦的事。而对一个没有这种爱和信的人来说，情况就不同了。对神的爱也是这种情况，如主在约翰福音中所教导的：

　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

　　又：

　　你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里；你们要彼此相爱，这就是我的诫命。(约翰福音15:10, 12)

　　没有这种内在的外在敬拜不是敬拜，这一事实也由耶利米书中关于燔祭和祭牲或祭物的论述来表示：燔祭和祭物的事我并没有向你们列祖提说；我只吩咐他们这一件事，说，你们当听从我的响声，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)

　　何西阿书：

　　我喜爱怜恤，不喜爱祭物；喜爱认识神，胜于燔祭！(何西阿书6:6)

　　弥迦书：

　　难道我要带着燔祭来到耶和华面前？耶和华岂喜悦千千的公绵羊？祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑自己，与你的神同行。(弥迦书6:6-8)

　　撒母耳记上：

　　耶和华喜悦燔祭和祭物吗？看哪，听命比祭物好；顺从比公绵羊的脂肪好。(撒母耳记上15:22)

　　对主的敬拜首先在于一种仁爱的生活，并不在于没有仁爱生活的一种虔诚的宗教生活(参看8252-8257节)。